二、「行淫、吃肉、喝酒」對於已經證得空性的高僧、上師、出家人沒有妨礙？甚或可以藉由身體行淫，但維持心的清淨，來證得佛地？
釋迦牟尼佛在佛經中已經明白地開示：吃肉絕對是成佛的障礙。原因就在於找遍了全世界，也找不到哪一種肉是不需要傷害動物就可以得到的。而傷害動物，就已經是殺生了，只有離佛道越來越遠而已。
行淫也是一樣，在楞嚴經中明白地解釋了：身體和心理都要完全地斷除淫的行為和思想，遠離男女交合之事，甚至要到了連「克制自己不要行淫或起淫念」的想法都沒有的地步，才是真正的出家人該有的行為，才是修習禪定之人應該有的觀念。
在 三千多部佛經中，沒有出現過任何關於「出家人可以吃肉、喝酒、行淫」的開示。即使是菩薩來到人間，為了渡化淫欲極強的人，也只會現出普通人的樣子，外表完全看不出來是菩薩，終其在人間的一生也絕對不說自己是菩薩。那些菩薩的化身與淫欲極強、被淫慾所束縛的人行淫，目的也只是為了能接近他們，能有機會向他們說法，使他們終究能夠離欲，能夠認清行淫的壞處而已。
藉由行淫可以成佛的觀念，或者說出家人行淫無罪的話，在以佛經為依據的檢視下，是犯下了大妄語的罪 業，如同佛經中所提及的「寶蓮香比丘尼」的故事一般，雖然持菩薩戒，但卻私底下和人行淫，並且說行淫既沒有殺生又沒有偷竊，並不會有任何業報，因為妄語的罪業而墮入無間地獄之中。
在「楞嚴經」和其他經典中，佛多次地提到了天魔將在末法時期來到人間，侵擾修習禪定的人。那些修行人若一有不慎，便會被魔所控制，而大肆宣揚魔法、破壞佛法；到處告訴人證到佛或菩薩的境界以後，連吃肉、喝酒、行淫都可以被視為「一切皆空」，誤導眾生。待魔離開修行人的身體之後，修行人就只有因大妄語的罪業，而淪落到無間地獄去了，有心向佛的佛弟子不可不慎！不僅應該謹言慎行，對於想要皈依的出家師父，也應該用佛經上的教誨來檢驗師父的話與行為，才不會誤入邪道。藉由行淫可以成佛的觀念，或者說出家人行淫無罪的話，在以佛經為依據的檢視下，是犯下了大妄語的罪 業，如同佛經中所提及的「寶蓮香比丘尼」的故事一般，雖然持菩薩戒，但卻私底下和人行淫，並且說行淫既沒有殺生又沒有偷竊，並不會有任何業報，因為妄語的罪業而墮入無間地獄之中。
佛經原文：
1. 釋迦牟尼佛對【行淫、食酒肉】的看法：
(1) 「阿難！如是眾生，入三摩地，要先嚴持清淨戒律，永斷婬心，不食酒肉；以火淨食，無噉生氣。阿難！是修行人，若不斷婬，及與殺生，出三界者，無有是處。」
--大正新脩大藏經 第十九冊 No. 945
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷八
意義：修行人應該要努力地使自己能斷除行淫的心，不吃肉、不喝酒，並且盡量吃熟食而避免生吃食物。修行人如果不斷除淫的行為和淫的念頭，不斷除殺生的行為和念頭，是不可能解脫輪迴的束縛(出離三界)的，更不用說是成佛！
(2) 「是故十方一切如來，色目行婬，同名欲火。菩薩見欲，如避火坑。 」
--大正新脩大藏經 第十九冊 No. 945
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷八
意義：所有的佛，對於行淫的舉動或者念頭，都稱之為欲望之火，能夠焚燒人所做的功德。菩薩見到淫欲的出現，如同見到大火坑一樣，避之唯恐不及。
(3) 「大慧！我觀世間無有是肉而非命者，自己不殺，不教人殺，他不為殺。不從命來而是肉者，無有是處。若有是肉不從命出，而是美食，我以何故不聽人食？遍求世間無如是肉，是故我說食肉是罪，斷如來種，故不聽食。」
--大正新脩大藏經 第十六冊 No. 671
《入楞伽經》卷八遮食肉品第十六
意義：佛 認為，世界上沒有任何的肉不是出自於牛、羊、豬、雞等生命。就算不是自己所殺，若不是因為有人要吃肉，有市場需求，他人也不會去殺害動物。如果有哪種肉不 是殺害生命而得來的，而純粹只是好吃的食物，佛為何不贊同人吃呢？就是因為世界上根本沒有這樣的肉，佛才說：吃肉是罪過，會阻斷人成佛的道路。
(4) 「是故阿難，若不斷淫修禪定者，如蒸沙石欲其成飯，經百千劫秖名熱沙，何以故？此非飯本沙石成故，汝以淫身求佛妙果，縱得妙悟皆是淫根，根本成淫，輪轉三塗，必不能出。如來涅槃何路修證？必使婬機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。如我此說名為佛說。不如此說即波旬說。」
--大正新脩大藏經 第十九冊 No. 945
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷九
意義：佛認為，如果不先斷除淫慾、斷除行淫的舉動或者念頭，即使修習禪定，就好像煮沙子跟石頭，希望它有一天變成飯一樣，終究只會是一盤熱沙。同樣的道理，如果以仍然在行淫的身體，希望證得佛的法身，就算因為智慧很高，而悟出了深奧的道理，仍舊是以淫念做為根本，必定無法脫離輪迴。
想要成佛，只有使身體和心理都完全地斷除淫的行為和思想，甚至要到了連「克制自己不要行淫或起淫念」的想法都沒有的地步，才有可能走上菩提之路。如此的說法才稱之為佛法，與此相反的說法 就稱之為魔(波旬)法，必定走入魔道。
想要成佛，只有使身體和心理都完全地斷除淫的行為和思想，甚至要到了連「克制自己不要行淫或起淫念」的想法都沒有的地步，才有可能走上菩提之路。如此的說法才稱之為佛法，與此相反的說法 就稱之為魔(波旬)法，必定走入魔道。
(5) 「淫心不除塵不可出，縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道，上品魔王、中品魔民、下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。」
--大正新脩大藏經 第十九冊 No. 945
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷六
意義：佛認為，淫念不去除，是無法脫離內塵和妄想的，即使聰明多智，禪定功夫很深，若不斷除淫念及行淫，必定落入魔道。長久以來，已經有很多人落入魔道了，他們也都各自有很多的信徒，也都各自稱說自己所修行的是佛法，是無上正道，其實都走入邪道而不自知。
2. 釋迦牟尼佛對於在佛法末世時，天魔如何誤導眾生的預言：
(1) 「大慧！我涅槃後，於未來世法欲滅時，於我法中有出家者，剃除鬚髮，自稱我是沙門釋子，披我袈裟癡如小兒，自稱律師墮在二邊，種種虛妄覺觀亂心，貪著肉味，隨自心見，說毗尼中言得食肉，亦謗我言：諸佛如來聽人食肉，亦說因制而聽食肉，亦謗我言：如來世尊亦自食肉。」
--大正新脩大藏經 第十六冊 No. 671
《入楞伽經》卷八遮食肉品第十六
意義：據佛所說，在佛涅槃之後，在末法時期，將有自稱信佛法、於佛門中出家的人，雖然一樣剃度、一樣穿著袈裟，卻沒有智慧。因為還對肉的味道有貪念，被許多的妄想迷亂了心，隨自己的意思告訴別人：佛門中也可以吃肉、佛准許人吃肉、在某些不得以的環境限制下可以吃肉、佛自己也吃肉等等，都是謗佛、誤導眾生的行為。
(2) 「又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，於明悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空。空心現前，乃至心生長斷滅解。悟則無咎非為聖證，若作聖解則有空魔入其心腑，乃謗持戒名為小乘，菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒噉肉、廣行婬穢，因魔力故，攝其前人不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等一種俱空。破佛律儀誤入人罪，失於正受當從淪墜。」
--大正新脩大藏經 第十九冊 No. 945
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷九
意義：某些出家人，在修習到了很深的禪定時，因為妄想牽引，使他的心突然產生了「斷滅見」，也就是體悟到「一切都是空的，沒有因也沒有果，菩薩一旦證悟了空性，持戒、犯戒有什麼不同呢？」。因為抱持著這樣的心理，而喝酒吃肉、說行淫無罪而盡情地行淫。
因為被魔控制時間長了，甚至連人的排洩物都可以吃，並且說這樣的行為是證得 了空性。如此的人破壞了佛法，使人誤解了佛法的道理而犯下重罪，死後只有墮入地獄一途。
在「大般涅槃經」、「楞嚴經」等有出現過的寶蓮香比丘尼和善星比丘，都是犯下了這樣的錯誤。「寶蓮香比丘尼」這位出家人，雖然持菩薩戒，但卻私底下和人行淫，並且說行淫既沒有殺生又沒有偷竊，並不會有任何業報，因為大妄語的罪業而墮入無間地獄之中。善星比丘的禪定功夫甚至已經到四禪天的地步，讀過非常多的佛經，卻因為邪見而不信因果、不信佛法、不信涅槃，而墮入阿鼻地獄中。
因為被魔控制時間長了，甚至連人的排洩物都可以吃，並且說這樣的行為是證得 了空性。如此的人破壞了佛法，使人誤解了佛法的道理而犯下重罪，死後只有墮入地獄一途。
在「大般涅槃經」、「楞嚴經」等有出現過的寶蓮香比丘尼和善星比丘，都是犯下了這樣的錯誤。「寶蓮香比丘尼」這位出家人，雖然持菩薩戒，但卻私底下和人行淫，並且說行淫既沒有殺生又沒有偷竊，並不會有任何業報，因為大妄語的罪業而墮入無間地獄之中。善星比丘的禪定功夫甚至已經到四禪天的地步，讀過非常多的佛經，卻因為邪見而不信因果、不信佛法、不信涅槃，而墮入阿鼻地獄中。
